内容简介 家族文化基于家庭活动的一定行为方式，但并不是说凡是有家庭的地方均能形成家族文化。或者说，不同的家庭活动方式构成不同的家族文化。由于时代的演进，不少地方已没有真正意义上的家族文化，但可以说有家庭文化。家庭生活是由人类的社会属性和生物属性决定的，虽然它可能发生今非昔比的变化，但家庭作为社会生活的基本组成单位退出社会舞台的可能性似乎是不大的。也就是美国家庭问题专家W·古德所言：在世界大多数地区，传统家庭或许已经动摇不定，但家庭机构却可能比现有的任何一个国家都会历时更长，任何一个具体的家庭可能是脆弱而不稳定的，但家庭制度就其整体而论，却是坚不可摧、富有活力的。从现代世界来看，曾在一些国家存在的家族文化已经消解了，家庭生活模式也发生巨变。有些国家可能存在过家族，但并没有形成固定的家族文化。在分析家族文化的时候，首先应分析其构造。
作者简介 王沪宁被媒体称为“学者型官员”，他是改革开放后第一批政治学研究生，毕业后在复旦留校任教八年，并很快成为知名青年学者，有多部学术着作前后出版，其中为人熟知并被拿来解读当下治国理念的着作是《比较政治分析》和《反腐败-中国的试验》。他还曾经担任复旦大学赴亚洲大专辩论赛代表队的顾问。正是早前这种求学和治学经历，才有了他后来成为三任总书记“智囊”的经历。
目录 前言 1．背景 1．1断面 1．2构造 1．3基质 1．4理由 ……
论社会现代化进程中的村落文化建设 段友文 【摘 要】社会现代化是一场伟大的社会实践，是一场既气势恢宏又曲折艰难的伟大变革。中国现代化的根基在农村，在制定建设有中国特色社会主义现代化发展战略时必须面对中国传统乡村社会的实际。因此，把握中国传统村落的现代走向，总结“后现代性”思想的有益启示，发掘传统村落里可利用的文化资源，探索传统家族村落向社会现代化转型的有效途径，促进社会主义新农村建设，是中国社会现代化进程中村落文化建设的重要任务。 【关键词】社会现代化；后现代性；家族村落；现代转型
社会现代化是一场伟大的社会实践，也是一场由亿万人参与、关系到亿万人现实生存和未来发展的既气势恢宏又曲折艰难的伟大变革。中国社会正处在一个由传统农业社会向现代工业社会的全面“转型”时期，即从产品经济社会向市场经济社会的转型；从农业社会向工业社会的转型；从乡村社会向城镇社会的转型；从封闭半封闭社会向开放社会的转型；从同质的单一性社会向多样性社会的转型；从伦理型社会向法理型社会的转型。[1](P347)我们清楚地看到，以改革开放为标志的中国社会现代化首先是从农村开始的，社会转型的内容又无一不指涉中国的农村，因为传统的乡土社会是中国社会现代化的根基，中国社会现代化的进程最终必然要取决于乡村现代化的程度。而中国的社会现代化过程是独特的，它所面临的社会历史环境也是特殊的，这就决定了中国不能重演西方发达国家的现代化发展模式。制定建设有中国特色的社会主义现代化发展战略必须面对中国传统乡村社会的实际，必须发掘传统乡土社会可利用的资源并予以整合；必须考察现代化进程中农民的生活以及与之共生的民俗文化心理，进行全面的、深刻的、具有世界历史意义的整体变革，促进中国社会的现代化转型。 —、传统村落的现代走向 “现代化”是用来概括人类社会近期发展进程中急剧转变的总的动态的一个新名词，《不列颠百科全书》解释为：“指从一个传统的乡村农业社会转变成一个非宗教的城市工业社会。”[2](P281)这是一个偏重于社会学的解释，实质上，现代社会是从农业社会向城市工业社会“现代化”的过程中形成的新社会，它包含着生态、人口、社会、政治、经济、文化以及国际交往等各种因素，在各个方面都有自己明确的指标，工业化、个体性、高度劳动分工和科学合法性是其重要标志，现代化正是人类社会急剧变动过程的统称。社会现代化是一个国家或民族实现现代化的社会变迁过程及其表现出的显著特征。社会现代化体现在社会结构的各个层面、各个领域内，在政治领域，简单的村社权威系统让位于以普选制度、党派制度、科层制度为基础的民主制度；在教育领域，文盲减少，经济生产技能增强，更多的人从事脑力劳动或精神产品的制造；在宗教领域，世俗化的信仰系统代替传统的宗教；在家庭领域，扩展性的亲缘纽带失去控制作用，代之而起的是地缘和业缘关系占主导地位。[3](P231)至于现代性则是“现代化”了的现代社会所具有的特性。 中国村落的现代化，要从中国的国情、村情、民情出发，总结其本质特征，探索其现代转型。从传统村落向现代社会转型主要内容包括以下几个方面： (一)从伦理社会走向法理社会。中国传统村落一个重要的特征就是家族统治，在漫长的封建社会，国家政权的力量只延伸到县一级，没有能力渗透到山村乡野，所谓“王权止于县政”，中央对基层社会的管理依赖的是乡绅和村落里普遍存在的宗族组织，乡绅也是各自家族的代表，代表着国家和家族处理着乡里日常生产生活事务，乡村内部形成的一套约定俗成的习惯法与伦理观协调着各个社会群体的关系，家族从本质上成为维持乡村秩序和谐运行的重要力量，宗族管理下的村落社会呈现出浓重的人治和伦理色彩，正如梁漱溟所概括的那样：“在中国，从家庭生活的需要而产生了伦理，伦理本来是指家庭骨肉关系说的；可是中国的伦理关系，则不单限于家庭，它使社会上一切关系都伦理化，把骨肉之情，推而及于社会上一切有关系的人。”[4](P1855)正是这种由家庭到家族再推及整个村落社会的伦理原则，使得传统村落成为伦理本位的社会。村民的日常交往、亲友的馈赠、祭祀的礼仪、婚娶与丧葬的各种程序等无不是在伦理关系的氛围中展开的，在村落的地缘范围里，乡民的日常生活均打上了特定的宗族关系烙印，富有鲜明的伦理情调。 |
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